К ВОПРОСУ ОБ ЭКЗЕГЕЗЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА В ПОСЛАНИЯХ АП. ПАВЛА

© Сайт "Христианский Духовный Навигатор"-  критическая библеистика
 Источник: http://spinavigator.narod.ru/ihcr_jud_bibleistics_romans_narrative.htm

 /дополнение и обновление публикации 24.01.2010/

Кара "тупым лженародом" как фактор
евангелизации иудеев
(К ВОПРОСУ ОБ ЭКЗЕГЕЗЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА В ПОСЛАНИЯХ АП. ПАВЛА)

"Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит
на сердце их"

Данная публикация посвящена продолжению исследования особенностей применения ссылок на В[етхий]З[авет] (нарратив) в Посланиях ап. Павла, в данном случае Послания Римлянам, в богословской линии глав 9 – 11. Напомним, что главным вопросом этой части послания является осмысление причин масштабного непринятия иудеями христианства. Если христианство – небесное совершенное завершение религиозной истории Израиля, истории отцов, истории произошедшего усыновления народа, истории заветов, обетований, пророков, то почему же иудеи в массе своей христианство отвергают, лишая таким образом себя спасения? И ответ здесь мыслится следующим. Отвержение предопределено и является необходимым условием спасения язычников. В конце концов отвержение в определённый момент измениться кардинально на полное принятие. Также данный вопрос связан с обоснованием модели распространения Евангелия, согласно которой язычники приходят ко Христу лишь после того, как иудеи Евангелие отвергают. Раскрытия этой комплексной темы основано на обильном использовании и трактовок цитат из «закона и пророков».

В данной богословской линии хочется выделить примечательный момент, являющийся одним из фундаментальных её оснований, одной из баз как решения вопроса отвержении Евангелия иудеями, так и соответствующей модели распространения Благой вести. Суть момента заключается в следующем: служение Павла язычникам должно вызвать буквально раздражение со стороны отвергающих Христа иудеев, но это раздражение связано с ревностью по Богу, и благодаря этой ревности некоторые иудеи должны (могут?) обратиться ко Христу. Посему и вызывать такое раздражение есть благо ибо способствует это обращению к вере (Рим.11:14). Сама же эта идея истекает из толкования стиха ВЗ: «…Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным» (Рим.10:19б). Текстологически легко и проследить продолжение этой мысли в главах 10-11, когда происходит оперирование греческим словом - «сделать ревнивым». 

 


(Еще спрашиваю: разве Израиль не знал? Но первый Моисей говорит: Я возбужу в вас ревность не народом, раздражу вас народом несмысленным.
(Рим.10:19))

 


(Итак спрашиваю: неужели они преткнулись, чтобы [совсем] пасть? Никак. Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность. (Рим.11:11))

 

(Не возбужу ли ревность в [сродниках] моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?
(Рим.11:14))

 

Само же посылание на ВЗ в рассматриваемом фрагменте восходит к Втор.32:21.

21 они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня: и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их;
(Втор.32:21)

Здесь же чётко можно проследить и терминологическое заимствование относительно «делания ревностным» в синодальном и подстрочном переводах, где исходное слово переводится как "раздражать". 

 

(они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня: и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их; (Втор.32:21))

 

Проанализируем контекст места из Второзакония на которое и производится ссылка.

Ссылка ведёт на прощальное поучение-песнь Моисея. Контекст ссылки приведём в переводе с древнееврейского (перевод с древнееврейского Селезнева М.Г и Тищенко С.В. Перевод использовался Российским Библейским обществом в серии: "Ветхий Завет. Перевод с древнееврейского").

 

(20) Они – испорченное поколение, дети, забывшие долг
(21) Лжебогом они привели Меня в ярость, раздражают идолами своими.
Пошлю лженарод – пусть приводит их в ярость, пусть тупой народ раздражает их!

(22) От гнева Моего разгорелся огонь,
До глубин Шеола сжигает он всё!
Пожирает он землю с плодами её, основания гор сжигает!
(23) Я пошлю на них беды, одну за другой,
Выпущу в них все стрелы Мои!
(24) Они будут голодом истощены, измождены болезнью, лютым мором!
Зубы зверей и змеиный яд – вот что Я уготовил для них.


Сам же контекстный фрагмент является повторением перечня известных "проклятий Закона" Второзакония 28 главы. И это легко продемонстрировать сопоставив по содержанию перечень идущих проклятий.

 

47 За то, что ты не служил Господу Богу твоему с веселием и радостью сердца, при изобилии всего,
48 будешь служить врагу твоему, которого пошлет на тебя Господь, в голоде, и жажде, и наготе и во всяком недостатке; он возложит на шею твою железное ярмо, так что измучит тебя.
49 Пошлет на тебя Господь народ издалека, от края земли: как орел налетит народ, которого языка ты не разумеешь,
50 народ наглый, который не уважит старца и не пощадит юноши;


20 и сказал: сокрою лице Мое от них [и] увижу, какой будет конец их; ибо они род развращенный; дети, в которых нет верности; 
21 они раздражили Меня не богом, суетными своими огорчили Меня: и Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их;
22 ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего, и поядает землю и произведения ее, и попаляет основания гор;
23 соберу на них бедствия и истощу на них стрелы Мои:

51 и будет он есть плод скота твоего и плод земли твоей, доколе не разорит тебя, так что не оставит тебе ни хлеба, ни вина, ни елея, ни плода волов твоих, ни плода овец твоих, доколе не погубит тебя;
(Втор.28:47-51)

24 [будут] истощены голодом, истреблены горячкою и лютою заразою; и пошлю на них зубы зверей и яд ползающих по земле;
25 извне будет губить их меч, а в домах ужас - и юношу, и девицу, и грудного младенца, и покрытого сединою старца.
(Втор.32:20-25)

 

Данные проклятия Закона призваны истреблять и являются знамением и указанием на произошедшее отступление от заповедей и постановлений Торы. При этом так называемый «бессмысленный не народ», он же «тупой лженарод» - завоеватели, несущие разрушение и смерть.

Таким образом, следует заключить, что ссылка на данный стих а Послании Римлянам не связана с контекстом Второзакония. И даже более, она не нейтральна к нему, но антагонистична, ибо подстановка исходных образов в контекст невозможна в принципе и рождает абсурды. Так, карающий иудеев смертью «тупой лженарод» – это обратившиеся ко Христу язычники, а раздражение смертью, уничтожением и голодом  в параллели является обращение язычников ко Христу и их проповедь. При этом раздражение, вызываемое в иудеях от служения ап. Павла язычникам, должно быть приравнено к раздражению, вызываемому у Яхве, вследствие идолопоклонства Израиля. Ну а окончательная милость Яхве к Израилю, после наказания, должны быть связана соответственно с освобождением иудеев из под ига "карающих" христиан.

 

Таким образом мы видим, что специфика такого цитирования «закона и пророков» может быть обозначена некой поверхностной ассоциацией с антагонизмом к контексту ВЗ. Отметим, что эта специфика не присуща лишь данному стиху и может быть выделена и обобщена с аналогичными примерами такого же обращения. 

21 В законе написано: иными языками и иными устами буду говорить народу сему; но и тогда не послушают Меня, говорит Господь. (1Кор.14:21)

В качестве родственного примера можно привести цитирование (нарратив) (1Кор.14:21-22) со ссылкой на карающих древний Израиль, говорящих иными языками язычников-завоевателей. Где "инакоговорящие" в прообразе являются христианами (вообще), а древний Израиль  представлен прообразом неверующих людей и в контексте сводится к язычников из Коринфа. Особенность рассматриваемых нами примеров заключается в том, что обе цитаты: А) базируются на знамении проклятия Закона; Б) используют язычников-завоевателей из проклятия в качестве прообраза. 
При отказе же от поверхностного цитирования, прообразы вступают в конфликт друг с другом! В одном случае древний Израиль – это исключительно неуверовавшие иудеи апостольского времени (Рим), в другом случае – просто люди неверующие (Коринф). В одном случае «лженарод» их раздражает к обращению вере во Христа (Рим), в другом случае «лженарод» являет дар иных языков для людей неверующих, в контексте совершенно  неиудеев (Коринф). Более того обе родственные ссылки на ВЗ трактуются абсолютно противоположно! Так, если в Послании Римлянам такое "раздражение" иудеев  ведёт к обращению их в христианство, то в Послании Коринфянам "раздражение - говорение" языками ни к чему результативному не должно приводить вообще ("но и тогда не послушают Меня, говорит Господь" - 1Кор.14:21). Опираясь на одну и туже основу, нарратив приводит к противоположным заключениям! 

Отметим следующее. Конфликт и противоречия НЕ возникают лишь тогда, когда цитирование основано на поверхностной ассоциации, когда нарративу чуждо использование исходного контекста и фона ВЗ, когда тот не взят во внимание, а те или иные фразы и слова буквально выхвачены из  исходного материала.

В ходе дальнейшего анализа обратимся к очень яркой и специфической особенности отношения ап. Павла к Закону Моисееву. Суть его заключается в том, что Закон этот для Павла не является некими правилами святой жизни, к которой надо стремиться, но отождествлён он именно с проклятием (что немало возмущает апологетов иудаизма) "Проклят всякий, кто не исполняет постоянно всего, что написано в Книге Закона" (Гал. 3:10; (Втор.27:26; Втор.29:20)). Более, того с избавлением от проклятия связано и понимание смерти Спасителя: "Христос искупил нас от проклятия Закона..."( Гал. 3:13). Само же распятие Христа на древе мыслится в связи с древним ритуалом повешенья на древе - Гал.3:13: «…проклят всяк, висящий на древе», - (Втор.21:23). Распятие также мыслится и в космологическом аспекте пригвождением к древу проклятия известного «рукописания» и обезоруживания тем самым «Начал и Властей», что дарует свободу подзаконным (т.е. иудеям).

Теологическое достаточно радикальное отождествление Закона Моисеева с проклятием можно объяснить и понять с практической стороны, на основании тех жизненных реалий, в которых и пребывал сам апостол. И здесь суть тех жизненных реалий иудаизма той эпохи – замкнутая рабская духовная система и называемая апостолом «игом рабства» (Гал.5:1). «Зацементированная» религиозная система, выдвинутая на пьедестал, как венец совершенства и уничтожающая всё, что в этом пьедестале смело усомниться. В самом же НЗ можно обнаружить примеры ссылок на буквально кровавую конфронтацию между особо ярыми представителями верности «обычаям отцов» и последователями нового учения, к которым естественно относился и сам Павел. В качестве корня непримиримой фанатичной преданности обычаям можно обоснованно представить заключенный некогда с отцами вечный клятвенный договор, который связан с перечнями проклятий в окончании Пятикнижия. 
26 Проклят, кто не исполнит слов закона сего и не будет поступать по ним! И весь народ скажет: аминь. 
(Втор.27:26) 


Данный клятвенный договор простирался и на все будущие поколения (наследником которого был естественно и Павел).

14 Не с вами только одними я поставляю сей завет и сей клятвенный договор, 
15 но как с теми, которые сегодня здесь с нами стоят пред лицем Господа Бога нашего, так и с теми, которых нет здесь с нами сегодня. 
(Втор.29:14,15)


Любое отступление от клятвенного договора, что в сознании рьяных приверженцев связывалось с религиозными обычаями иудаизма, непременно должно было навлечь проклятия из соответствующего списка в договоре. Избавления же от проклятий могло произойти своевременным «истреблением зла из среды себя», коим у истреблявших становились и сами апостолы и их уже последователи.

Поэтому искупление подзаконных для Павла и связано именно с обретением духовной свободы от по сути замкнутой и бесконечной системы того вечного клятвенного договора. Смерть Христа мыслится распятием рукописания и дарованием свободы ему Павлу, как подзаконному. Поэтому и Павел себя иудея ставит в пример обретённой им свободы, мол смотрите на меня, вы приняли «иго рабства», а я свободен, берите пример (Гал.4:12).

И здесь нам важно отметить следующий момент, что та сердцевина Моисеева Закона, в которой и раскрывается проклятие и их знамения, находится именно в той самой повествовательной части, на которую и ссылаются прообразы анализируемого нами раздражающего «лженарода» (Рим) и народа «инакоговорящего» (Коринф). Каким-то парадоксальным образом то, что радикально является оружием "рабовладельцев", цепями рабов, то что пригвождено ко кресту, открыв спасение и свободу, превращается уже в основу для развития, обоснования новозаветного учения и богословия. Как вроде нет и не существует никакого радикального отождествления Закона с проклятием, нет пригвождения нет освобождения и спасения. В таком случае проблематично вообще представить некое ассоциативное цитирование, поверхностное использование того, что является предметом радикального и фундаментального учения со специфическим и совершенно неповерхностным подходом к Пятикнижию, в аспекте известных проклятий Закона. Ибо рассматриваемым нами примерам ассоциативного цитирования должно быть НЕ присуще радикальное богословие «искупления от проклятия». Для цитирующего его не должно существовать этого богословия. Соответственно напрашивается и вывод, что перед нами две разные и притом даже чуждые друг к другу традиции как цитирования ВЗ, так и отношения к духовной составляющей веры иудеев. Т.е. если уникальный радикализм является оригинальным учением ап. Павла, то основанная на рассматриваемых нами примерах поверхностное использование ВЗ – позднейшая редакция. И если нарратив (1Кор.14:21) имеет признаки одиночного пояснения, рассекающего полотно оригинального повествования (что отмечено в соответствующей работе), то нарратив (Рим.10:19) имеет тенденцию группировки тематических «вырезок» из различных книг ВЗ, но в собственном уже вторичном редакционном идейном полотне. 

Основываясь помимо данной работы на результаты исследований вторичной редакции, приёмов и мышления её автора, тезисно обозначим и сравним духовные основы мировоззрений, оригинального и вторичного. Так можно сделать и вывод, что вторичное мировоззрение основано на попытке связать фундаментальные вопросы веры и происходящие, современные для автора-редактора события исключительно на цитировании «закона и пророков». При таком цитировании органически вводится и вторая богословская составляющая, наряду с существующей оригинальной. При этом редактор низводит свои картины до схематических действий и учений, основанных на его собственном цитировании «закона и пророков», который для редактора - свод святых пророческих правил, что призваны давать ответы и выстраивать новые учения.

Фундаментальные вопросы спасения сводятся при этом скорее до схематических действий со сменами статусов. Полнота спасения видится в приобщения к духовному наследию отцов – истинной "маслине". Небесное завершение истории отцов – спасение, как некий новый статус по вере, даруется иудеям ради обещания отцам и лишь язычники приобщаются к истинной маслине по милости, согласно выстраиваемой схемы редактора, что бы славить им Бога, согласно пророчествам «закона и пророков». (Рим.15:8,9). Само же обращение к ВЗ при построении схемы "спасения язычников" также основано и на поверхностной ассоциации, когда запрещено вникать в контекст, ибо «лженарод» (уверовавшие язычники) после осуществления «раздражительной» евангелизации иудеев должен быть непременно за это отмщён! (Рим.15:10 - Втор.32:43). Павел же у редактора и проповедует язычникам исключительно по нарративной схеме - (Рим. 15:20-22).

Для апостола же присуща глубина и драматизм явления Спасителя людям. Когда всё творение, всё человечество, ожидает откровения сынов Божьих, а также «стенает и мучится доныне». Спасение у апостола не нуждается в схематических ссылках на ВЗ и пронизано глубиной понимания необходимости избавления от власти лукавого века, от рабства власти тьмы, безбожия, бесов и идолопоклонства, в котором пребывает всё человечество вкупе, без разделения на своих и чужих. (Гал.1:4,5)

Редактор пытается разрешить возникающую у него дилемму, когда будучи издревле избранными, возлюбленными и сынами Божьими, иудеи по какой-то немыслимой причине отвергают (для редактора) небесное завершение своей истории, противясь воле Божьей. Для этого редактор вводит мысль о временном статусе иудеев в качестве врагов, будучи при этом в избрании «любимыми из-за отцов» (Рим 11:28).  Для редактора даже сама внутренняя природа иудея совершенно иная, чем природа язычника (Гал.2:15)

Решая свои дилеммы, редактор игнорирует учение апостола о естественном антагонизме природы лукавого человека и Святого Бога, когда не существует любимчиков и статусов, когда и те и другие мертвы по преступлениям, те и другие сыны противления, те и другие в похотях своих есть рабы князя, господствующего в воздухе (Еф.2:1-3)
Когда и те и другие лишь благодаря Духу усыновления обрели теперь дар Божьего сыновства (Рим.8:15). И если редактор движется в своём богословии в традиции ветхозаветного сыновства_(Рим.9:4), то апостол наоборот в традиции новозаветной

Обосновывая своё понимание отвержения подзаконными Евангелия, редактор утверждает, что причиною отвержения есть сам Бог, ибо Он дал дух усыпления, Он сделал слепыми глаза и глухими уши иудеев (Рим.11:8). Тогда как апостол видит в глухоте неверующих действие бога века сего (2Кор.4:3-4).

Если предположить, что понимал редактор «бога века сего» таким себе служебным демоном, исполняющим погибельное предопределение для возлюбленных Богом иудеев (что бы ненароком не спаслись), то для апостола, гибель – реальная духовная конфронтация и ослепляющий бог века сего не разделяет «любимчиков» от язычников и противостоит апостольской проповеди, что несёт от Бога воссияние света о славе Христа. Отделение же язычников от иудеев для ослепления последних нужно именно редактору для его богословия, но для апостола, сатана совершенно НЕ некий Божий служебный помощник, но противостоящий Божьей воле враг (2Кор.2:11; 2Кор.11:14; 1Фесс.2:18) .И иудеи пребывают у апостола в ослеплении не по воле предопределяющего к погибели своих «любимчиков» Бога ради спасения язычников, но пребывают вследствие чтения Моисея, и ослепление это снимается Христом, и в этом прозрении от Моисея (а не "раздражении") есть воля Божья для них. (2Кор.3:14-16) И если для редактора состояние отвержения Израиля именно Богу угодно, ибо так спасаются язычники, то у Павла такое явление Богу НЕ угодно, а иудеи ещё и препятствуют спасению язычников (1Фесс.2:14-16). И если для редактора исполнивши благое дело иудеи должны скопом все следом затем и спастись, то в теологии Павла ничего подобного не обнаруживается вообще. 

Опираясь на оригинальное апостольское учение о предизбрании во Христе, редактор доводит его до создания образа непредсказуемого в милости, предопределяющего к погибели Бога. В непостижимости Его планов редактор доходит и до опровержения той оригинальной основы, которую сам же и взял. Так, он описывает картину отсечения иудеев от «ствола» отцов, пророков, заветов и прививания на их место язычников, однако с предупреждением не умничать тут (Рим.11:20), ибо умничанье и радость относительно чужого занятого места карается отсечением (Рим.11:22). Редактор видимо рассуждает, что если никто и ничто не может отлучить адресатов письма апостола от любви Божьей (Рим.8:38,39), то лишь непредсказуемый в милости с «добротой лишь за доброту» непременно уж срубит.

Мировоззрение редактора основано исключительно на модели распространения Евангелия, согласно которой язычникам открывается спасение лишь по причине отвержения его иудеями. И здесь служение и учение Павла у редактора развивается исключительно на этой модели. Однако в Послании Павла Галатам открыта и другая картина, которая совершенно не привязана к отвержению иудеев и схемам от "закона и пророков". Апостолу они не нужны, ибо он движется исключительно откровением, вопреки редактору, продолжавшему страстно читать Моисея не замечая того покрывала, которое лежало на его сердце и не было снято Христом. 
  


 * В качестве подстрочного перевода использован перевод Винокурова.

 

 

(с) Влад Вальберг. Август 2009.
vladvalberg@mail.ru 

 

Hosted by uCoz