Прежде
чем искать ответы следует себе задать вопрос о том, что я хочу найти.
Искать можно доказательств того, что подобные вещи меня не касаются,
что эта история - удел "заблуждающихся", тех, кто наивно считает
себя христианами или же это удел и вовсе, сектантов. Тогда скорее происходит
поиск очередного доказательства своей правоты. Это мы, а вон то - они,
и между нами великая пропасть, и мы повыше :). Тогда вспоминаются слова
апостола Павла:
1Кор.10:12 "Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы
не упасть".
1Кор.8:2 "Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не
знает так, как должно знать".
Однако следует искать правды, независимо от того больно это будет или
очень больно. Со всей критичностью и строгостью к себе, к своим взглядам
и убеждениям. Так как правда может оказаться совсем не там, где нам
хотелось бы. И да поможет нам Господь.
При проведении анализа подобных духовных явлений рассмотрим не только
объяснения, но начальные позиции, из которых возможные объяснения вытекают.
Выделим следующие базовые подходы, исходя из которых формируется отношение
к подобным духовным явлениям. При описание подходов признаю свой субъективизм
и ограниченность в данном вопросе.
Итак начнем.
1. " Этого не может быть, потому, что не может быть никогда.
Вся эта статья - происки врага, дабы лишить меня веры. Поклёп! ".
Печальный подход. Отрицание негативного духовного опыта своих же учителей
и предшественников - гарантия повтора их пути. Эта позиция потенциальных
жертв.
2. Далее подход №2, в котором наблюдается некоторый прогресс
в понимании и осмыслении ситуации (небольшой правда :).
Все участники подобных историй - просто допускали определённые ошибки,
это результат их неграмотности. Со мной (с нами) такого никогда не случиться
- да потому, что мы на правильном пути и точка. Какие ещё вопросы !?
3. Следующий подход разграничивает чудеса как приходящие от Бога
или подделанные сатаной, и которые распространяются среди христиан.
В этом аспекте пятидесятническое движение вообще относится к движению
дьявольскому. Позиция где-то бескомпромиссна. Так и основания-то так
считать существуют. Тут где-то лучше отказаться от сомнительного, что
бы случаем не "подорваться на мине". И вообще: "тише
едешь - дальше будешь". Однако проявления, описываемые в статье
"Огненная революция", относятся не только к пятидесятническому
движению. И понимание ряда апологетических моментов в серии заданных
вопросов лишними не будут для тех, кто от всего этого отгородился.
Крайний случай такого подхода - отрицание проявлений Божьих чудес в
настоящее время. Или же отрицание проявления силы Божьей через людей.
Вообще такой подход - подход отмежевания от сверхъестественного. Чудес
не бывает. В предельно крайнем случае все чудеса только от сатаны. Позиция
удобная для ограждения себя от действительности. Иногда такой подход
используется для подтверждения истинности своей веры, мировоззрения.
Отмежевание минимизирует "неудобные моменты" внутри своего
мировоззрения, и ограждает данное религиозное направление от поводов
для сомнений и проверок собственных взглядов.
4. Следующий подход основан на представлении духовной конфронтации
с обольщениями, идущими от падшего духовного мира. Относиться такая
позиция в первую очередь к мистикам протестантизма, таким как Джесси
Пенн-Льюис. Большой прогресс такой позиции заключается в том, что принимается
ситуация, когда христиане способны подвергаться демоническому обольщению.
Причина, почему такое происходит - наша греховная природа. Здесь следует
отнести пути попадания под демоническое влияние.
Во-первых, заблуждение в том, что Бог просто не допустит мне хорошему
на это попасться.
Во-вторых, запрет на критический подход к явлениям, убеждениям, откровениям,
переживаниям, святым авторитетам.
В-третьих, применение христианами медиумических, оккультных приёмов,
которые реально открывают возможность демонического вторжения.
Например, практики пассивности. Пассивности разума, интеллекта, тела,
духа… Эти приёмы могут в той или иной мере практиковаться человеком,
ищущим Бога (например в молитве), и быть причиной попадания под "сладкое"
демоническое влияние. Христианин хоть на время, да становиться настоящим
медиумом, проводником мира духов, хотя сам этого и не подозревает. Также
сюда можно отнести практику "ожидания духа", которая имело
место при рождении современного пятидесятнического движения. Это когда
христиане собираются, чтобы активным ожиданием "прорвать"
завесу между физическим миром и миром духовным. Здесь возможно также
применение медиумических приёмов. Завеса рвётся, но к сожалению образовавшаяся
дыра ведёт в падший мир. А потом странные плоды.
Также сюда можно отнести обольщение, связанное с водительством по чувственным
переживаниям, как на уровне телесных ощущений (ощущение приятного ветра,
тепло, горение, дрожь), так и ощущений психического характера - сладостное
экстатичное состояние, наплыв ощущений, приводящих к слезам, к смеху.
Такое водительство способно увести в сторону от общения с Господом,
произвести подмену или ввести человека в состояние прельщения.
В этом подходе сама ситуация обольщения - явление обычное, это явление
войны, объявленной демоническим миром тем, кто наследует спасение. И
цель этой войны заблокировать духовный рост человека, свести его вклад
в Божью работу на земле до нуля, а по возможности поставить такого человека
в оппозицию к Божьему движению. При этом нет христиан избежавших в той
или иной степени обольщения в своей жизни.
Здесь выделяется также своеобразная позиция примеси, позиция совмещения,
совмещения Божьего и падшего в человеке, в его взглядах и самое интересное
в его влиянии на других людей. Человек здесь как канал, проводник силы
Божественной, но и сил падшего мира. Такое совместное проявление разнополярных
сил может проявляться на собраниях христиан, проявляться через одного
человека или же через разных людей. Кстати нечто подобное явлениям на
Азуза-стрит наблюдалось и в проявлениях Уэльского пробуждения, где глоссолалии
кстати отсутствовали.
Также разнополярное проявление объясняется активизацией вредительской
работы лживых духов именно тогда, когда христиане осваивают новые духовные
горизонты, горизонты служения в силе Божьей.
Выводы такой позиции направлены на понимание методов духовной войны
против христиан, и в свою очередь формируют критический подход ко всем
вещам духовной жизни, а также открывают ряд опасных учений и практических
приёмов. И конечно же, это представление направлено на защиту духовного
возрастания человека, освобождение от духовных обманов, избавление от
примесей и достижение чистоты Божьей.
5. Следующий подход определённо более бескомпромиссный. Более
жёсткое отношение к духовной, внутренней чистоте, к борьбе со грехом.
И с грехом, не как исправлением поступков и плохих привычек, но осознанием и видением глубины своей лукавой природы.
Пути попадание под демоническое влияния тут теже, что и в предыдущем
описании. Здесь особо выделяется учение о духовной прелести. Это позиция
более Православного учения. Здесь, стоит отметить, довольно глубоко
рассматривается подобные вопросы.
Выводы учения о духовной прелести обязывают к жесткой, критичной позиции
относительно каких бы то ни было переживаниям и мистическим откровениям,
получаемым христианином. Здесь делается вывод, что человеку нормальному
- невозможно распознать духовный обман, руководствуясь лишь чувствованиями
и переживаниями. Обманщиком является здесь падший духовный мир, действующий
на основании человеческой падшей природы. Причём считается, что есть
низшая часть демонического мира, представителями которой являются грубые
и некультурные твари, хотя бы в виде тех же чертей. Но есть также и
"элита", интеллигентная часть. Так сказать "худшие из
худших". Эти способны "озарить", дать сверхъестественные
дары, причём обходятся они со своей жертвой исключительно вежливо, волю
не насилуют, при каком-то их неприятии - уходят. Такой обольстительный
дух - джентльмен. Эти способны на обман изысканный.
Прелесть тут способна выражаться как на уровне особых знаний, так и
на уровне ощущений. Притом ощущения могут отражаться как телесно, так
и на уровне чувствований, переживаний глубоко религиозных и потрясающей
силы.
Так приведу некоторые цитаты из книги иеромонаха Серафима (Роуза) "Харизматическое
"возрождение" как знамение времени ". Скажу, что там
собрано много историй относительно духовных подделок в среде православного,
католического и протестантского миров (в протестантском - более всего).
Приведу цитату относительно физических переживаний.
" Епископ Игнатий приводит несколько примеров таких физических
сопутствующих явлений в состоянии духовного заблуждения: первый, это
когда монах трясся и издавал странные звуки, называя эти признаки "плодами
молитвы;" второй, когда епископ встретил монаха, который молится
в таком экстазе, что чувствовал жар во всем теле и мог обходиться зимой
без теплой одежды, и этот жар даже ощущался другими. Общий признак,
как пишет епископ, при втором роде духовного заблуждения, заключается
в том, что ощущается материальный, страстный жар в крови; "поведение
латинских отшельников, охваченных заблуждением, всегда было экстатичным
благодаря этому необычайному материальному разжжению" - это состояние
таких латинских святых, как Франциск Ассизский и Игнатий Лойола"
Цитата относительно подделки даров Духа Святого.
"Такие примеры есть в "Житиях святых," одном из первоисточников
православного учения. Так, св. Никита, новгородский епископ (память
его 31 января), перешел к уединенной жизни неподготовленным и против
воли своего духовного отца и вскоре стал слышать голос молившийся вместе
с ним. Затем "Господь" стал, якобы, говорить с ним, и послал
"ангела" молиться вместо него, и тот сказал ему, чтобы он
вместо молитвы читал книги и поучал всех приходящих к нему. Это он и
стал делать, всегда видя "ангела", который молился рядом с
ним, и люди поражались его духовной мудрости и "дарам Святого Духа",
которыми он будто бы обладал, в том числе пророчествами, которые всегда
исполнялись. Заблуждение было открыто тогда, когда отцы из монастыря
узнали о его отвращении к Новому Завету (Ветхий Завет, которого он никогда
не читал, он цитировал наизусть), и по их молитвам он раскаялся, его
чудеса прекратились, и впоследствии он обрел истинную святость".
Если читателя смущает источник данного рассказа, то хочется отметить, , что явление, когда верующий во Христа человек, обладал сверхъестественной силой и дарами, посредством некого духовного ведущего его существа – явление достаточно распространённое в неопротестантизме.
В связи с таким подходом в отношении прелестей и формируется особое,
отличное от протестанского взгляда, отношение к дарам Духа Святого.
Дары Духа Святого здесь скорее результат беспощадной борьбы со грехом
внутри себя, результат духовного преображения человека. Приведу цитату
одной из книг А. И. Осипова (профессора Московской духовной семинарии
и академии) относительно пути Богообщения.
"Для начала нужно понять различие между магией и мистикой… В сознании
многих людей понятия магии и мистики практически неразличимы. Различия
между ними рассматривались как различия между двумя химерами, религиозными
выдумками, ну, как, скажем, различия между желтым и зеленым чертом.
За пределами атеистического и материалистического мировоззрения различия
эти приобретают принципиальное значение. В отличие от магии, которая
есть общение с духами с помощью различных приемов, мистика - это религиозный
опыт, имеющий своей целью непосредственное соединение человека с Богом,
но соединение с Богом не в Его сущности, природе (что невозможно), а
соединение с Богом в божественных энергиях, которые называются в православном
богословии благодатью Божией.
Между общением с Богом (мистикой) и общением с падшими духами (магией)
есть большая разница, что, к сожалению, многие не замечают. Мистическое
соединение человека с Богом не может быть осуществлено самостоятельными
усилиями человека, какими бы огромными ни были эти усилия. Поэтому Православие
предостерегает от попыток самочинно прорваться в сферу божественного,
самостоятельно получить озарение, откровение, пережить экстаз, что,
кстати, нынче очень модно. Соединение человека с Богом может быть осуществлено
только действием благодати Божией в лоне Церкви, когда сердце человека
предуготовлено молитвой и покаянием для действия Святого Духа. Современный
же человек, далекий от образа жизни христианских подвижников, обремененный
разнообразными страстями, пороками, грехами, одним словом, с нечистым
сердцем, соединиться с Богом не может, ибо в нечистое сердце благодать
не войдет (вспомни заповедь: "Чистые сердцем Бога узрят").
Ему остается только покаянное молитвенное обращение к Богу, в надежде
на его милосердие. Ну, а если это для него тяжело и неприемлемо, а приобщиться
к таинственным духовным сферам очень хочется, причем без особого труда
(во всяком случае, не такого тяжелого, как у христианских подвижников),
тогда остается магия - общение с духами.
Трагедия многих современных людей, порой искренне жаждущих и ищущих
Бога, состоит в том, что в силу своей неискушенности они часто за мистику
принимают магию. Им кажется, что раз они вырвались из узкой "комнаты"
материалистического мировоззрения и в первой же открытой двери встретились
с духовными сущностями, то эти сущности будут божественными. Это опасное
заблуждение… бесам не составляет никакого труда явиться страждущему
и жаждущему контакта в виде "ангела света" и прельстить наивную
и доверчивую душу. Не обольщайтесь, якобы "зрящие" Бога в
мистических откровениях. Это не мистика, а магия… Магия порабощает человека
демоническим силам, создавая при этом иллюзию его "продвинутости",
избранности, власти над стихиями мира". ( А.И.Осипов "Тоталитарные секты. Технология обмана". Мн.,
"Белорусский экзархат", 2004. - с.24-26. )
Тут может возникнуть недоброе подозрение относительно желания православного
мира "заклеймить" добрые духовные проявления в мире инакославном.
Мол раз чудеса не у нас, то докажем, что они не от Бога. Однако учение
о духовной прелести в православии рождалось на основании собственного
опыта. Со странными "откровениями" и сверхъестественными вещами
тут сталкивались лично. А то, что подобное есть и в истории католицизма
и протестантизма - так нет ничего нового под солнцем. И вообще, практика
иногда всё-таки должна подтверждать теорию.
Таким образом выделяются два возможные пути в духовной жизни человека.
Первый - это прорыв в сверхъестественную область, в область видений
и сил. Здесь человеку могут являться ангелы, открываться невиданные
картины неких миров, даваться особое знание, способность предвещать
и видеть насквозь жизнь другого человека, даваться чудодейственные силы.
При этом многого от человека не требуется. Нужно желание, практика специальных
психотехник, или посвящение, инициация от того, кто этими "дарами"
обладает. Попадая в подобную сферу человек схож с глупым младенцем.
Всё воспринимается Божественным. Никакого различение при этом произвести
просто невозможно. Поток чувств и переживаний сверхъестественен и прекрасен.
Исторических примеров тут довольно много. Однако такой путь строится
на возгревании гордости, приводит к ересям, лжепророчествам или вообще
к падению в грех. Это фактически путь обольщения. Это путь мотылька,
прилетевшего на чудесное сияние огня свечи.
Второй путь - путь познания и исполнения воли Божьей, узкий путь несения
креста, путь смирения перед Богом, путь распинания плоти со страстями
и похотями, путь жизни в жертвенной любви, путь на котором в трудах
происходит отображения Божьего образа внутри человека. Это путь совершения
своего спасения. И плодом такого пути может являться проявление силы
Божьей через христианина.
Ту особо ярко звучат слова Спасителя:
21 Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в
Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени
мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим
ли именем многие чудеса творили?
23 И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие
беззаконие.
(Матф.7:21-23).
Также может возникнуть вопрос, неужели власть обмана выше власти Христа?
Никак нет. Как раз здесь происходит война и идёт она на плоскости гордость
- смирение. Победа в войне с дьяволом происходит через смирение перед
Богом, и путь христианский - это путь познания и исполнение воли Отца
Небесного.
