Источник:  http://spinavigator.narod.ru/bibleistics_eshatology_anomos.htm

 

/Последнее обновление - 14 сентября 2010/

 

Эсхатологическая традиция "беззаконника" у ап. Павла.

 

(предназначается неравнодушным к гиперкритической библеистике)

 

Данное исследование посвящено критическому рассмотрению особенностей эсхатологической традиции, отражённой во второй главе 2-го Послания апостола Павла Фессалоникийцам (2Фесс.2). Широко известное в теологии апостольское пророческое предупреждение о грядущем восседании некоего беззаконника, творящего чудеса обольщения, толкуемого антихристом, в некоем храме, что должно свершиться перед пришествием Христа.

 

3 Да не обольстит вас никто никак: [ибо день тот не] [придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели,

4 противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога.

(2Фесс.2:3-4)

 

Так, этот момент в теологических учениях занимает далеко не второстепенное место, однако окружён многими вопросами, связанными со всевозможными трактовками. Кто этот беззаконник? Что это за храм? Какие особенности этих событий? Теология одних конфессий видит в храме известный Иерусалимский Храм, а то что его ныне нет (так как был разрушен в 70-х римлянами), даёт дополнительное основание ждать его восстановления. Иная же теология видит в Храме – образ Церкви, ибо она у Павла в Посланиях именно Храмом и мыслится. Беззаконник же в свою очередь может мыслиться и конкретным человеком – антихристом, либо собирательным образом всевозможных религиозных лидеров отступников. Его же чудеса могут рассматриваться и как собирательный образ обманчивых деяний этих отступников, либо явлением обольщения в среде верующих сверхъестественными духовными проявлениями, грядущими перед вторым пришествием Христа. Спектр толкований – широк, в котором переплетаются всевозможные аллегории с толкованием прямого смысла.

 

Здесь мы предпримем попытку рассмотреть особенности этого повествования на основе текстологического разбора самого текста с использованием исторического контекста его написания. В работе будут озвучены проблемы, которые по принципам библейской экзегетики и герменевтики избегаются. Также работа поднимет ряд вопросов касающихся развития учений раннехристианского периода и их отображения в текстах НЗ.

 

Прямое толкование текста и анализ параллелей с Танахом.

 

Прямое толкование текста и анализ параллелей с Танахом  свидетельствует о живом человеке и об Иерусалимском Храме. Прямой смысл текста относительно беззаконника, творящего чудеса, лежит прямо «на поверхности» и свидетельствует, что это именно человек и именно этот конкретный человек должен открыться и сделаться явным.

 

 

И именно этот конкретный человек должен творить чудеса обольщения.

Но, а критику этого очевидного момента можно задать и вопрос, зачем писать так конкретно о человеке, если бы мыслилось лишь некое мистическое явление грядущих в Церкви массовых обольщений? 

 

Проследим и связь рассматриваемого отрывка с Танахом.

 

1. Поражение беззаконника Иисусом (2Фесс.2:8) имеет достаточно явную параллель с    (Ис.11:4).

 

8 И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего

(2Фесс.2:8)

 

1 И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его;

4 Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого.

(Ис.11:1,4)

 

Фактически (Ис.11:1,4) используется для теологии второго пришествия. «Нечестивый» в  2Фесс.2 уже персонализируется и мыслится конкретным «сыном погибели».

 

2. Вторую параллель можно обнаружить с книгой Даниила.

 

36 И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесется и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо, что предопределено, то исполнится.

37 И о богах отцов своих он не помыслит, и ни желания жен, ни даже божества никакого не уважит; ибо возвеличит себя выше всех.

(Дан.11:36-37)

 

Замысловатая характеристике беззаконника «противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею» (2Фесс.2:4) может как раз и опираться на Дан.11:36.

 

 

Так, в Дан. 11 повествуется о некоем царе, о его войнах с правителями и о его особом возвышении. Так этот царь связан и с Храмом и должен произвести «мерзость опустошения» и прекратить приношение жертв.

 

 

Последующая 12 глава Даниил связывает описываемые события с эсхатологической концовкой с последующим пробуждением «спящих в прахе земли». Как и в 2Фесс.2 , события Дан. 11 - преддверие эсхатологической развязки.  

 

Таким образом, можно выделить две параллели с Танахом при рассмотрении откровения беззаконника. Во второй параллели беззаконник является возвеличенным человеком. Рассматриваемый эсхатологический эпизод не даёт оснований для некоего собирательного образа беззаконника в 2 Фес. 2, но акцентирует внимание на войнах и поступках именно человека.

 

Примечательно, что данная картина, описывающая грядущую войну Мессии с беззаконником, не является в своём роде единственной. Существует и её иудейский аналог. Например, легенда о войне антимессии Армилуса и его уничтожение истинным Мессией иудеев, в поздних апокалиптических мидрашах.

 

Анализ текстологической специфики.

 

Так, в посланиях Павла неоднократно используется слово [ναοσ(ν) - храм], и говорится совершенно НЕ о Храме Иерусалимском. При этом используется словосочетание [ναοσ θεου] – «храм Бога» (такое же как и в Фес), и при этом однозначно НЕ имеется в виду Храм Иерусалимский.

 

16 Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?

17 Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот [храм] - вы. (1Кор.3:16-17)

 

17 Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот [храм] - вы.

(1Кор.3:17)

 

19 Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?

(1Кор.6:19)

 

16 Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут Моим народом.

(2Кор.6:16)

 

21 на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе,

(Еф.2:21)

 

И именно такое же греческое слово, как и само сочетание, приводится в (2Фесс.2:4)

 

4 противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога.

(2Фесс.2:4)

 

Единственное отличие - это применение здесь артикля τον перед словом «храм», что означает подразумевание чего-то конкретного и известного адресатам не требующего пояснения. Также, если другие Послания «храм» используют в метафизическом значении, то никакой метафизики храма, как тела Христа в  Послании Фессалоникийцам - нет.

 

В книге Деяний при упоминании Храма Иерусалима используется исключительно другое уже слово - [ιερον], а слово Посланий Павла [ναοσ(ν)] – не используется вообще (в Евангелиях используется и то и другое).

 

Таким образом, текстологический фактор в анализе послания свидетельствует о Храме Иерусалима, и именно только в котором и способен (!) физически воссесть конкретный открывшийся человек. При этом в использовании слова Посланий Павла [ναοσ(ν) - храм] обнаруживается понятийный разрыв, отхождение от общей тенденции, когда для Павла должно параллельно существовать два Храма(!), один мистический – Тело Христа, связанное с этим Телом – верующие люди, с телами как Храмом Духа Святого, и второй – конкретное сооружение в Иерусалиме. Но этот момент мы оценим ещё далее.

 

Храм с беззаконником и исторический контекст.

 

Всевозможные толкования данного фрагмента, возникавшие начиная с конца первого века по смерти апостола Павла и заканчивая нынешним временем, имеют тенденцию опорной точкой ставить время самого толкователя. Любой толкователь зачастую читает текст с позиции своего уже времени и толкует его так, чтобы это не противоречило истории, накопленным знаниям и опыту, а также не подрывало авторитет текста, как Священного Писания. Поэтому в этих толкованиях Павел пророчески зрит через века и тысячелетия, через пласты истории и бурю событий, промыслительно духовно подготавливая определённых уже читателей будущего к важным для них событиям. Однако такой подход может противоречить самой идее создавать послание-письмо для конкретных адресатов, отвечая на конкретные вопросы их времени. В нашем случае пророческое понимание 2Фесс.2, как направленное сквозь века,  несёт это самое противоречие. Рассмотрим этот момент.

 

Итак, следуя классической хронологии, Послания Фессалоникийцам считают ранними и относят к началу 50х годов. Также считается, что промежуток времени между обоими посланиями очень мал. Известный комментатор Баркли, например, пишет о промежутке «всего в несколько недель, может быть даже дней». Сопоставляя данные датировки, можно сделать вывод, что 2Фесс.2 было написано при существующем Храме. К тому же следуя общепринятой датировке - Храм Иерусалима был вообще разрушен уже после смерти Павла. Также из Посланий Павла однозначно следует, что их автор ожидал пришествия Христа при своей жизни. Практический и теологический аспект Посланий неразрывно связан с этим моментом. Павел ожидал скорого Пришествия сам и учил этому других. Более того, ожидание скорого пришествия отражено в самом Первом послании Фессалоникийцам и может быть также обозначено в рассматриваемом Послании 2-м. Отсюда совершенно естественным будет и вывод, что учение с событиями 2Фесс.2 обязаны быть связаны с физически стоявшем тогда Иерусалимским Храмом, именно там и тогда ожидалось явление беззаконника. Абсурдно представить, что при всём этом речь велась о чём-то по времени далёком и не связанном с тогда существующем строением. Это всё в свою очередь порождает две проблемы.

 

Проблема первая - существование теологического учения и его краха.

Так или иначе, учение о беззаконнике и Храме порождает в общине у слушателей очень конкретные вопросы, требующих очень конкретных ответов, что должны стремиться выстраивать цельную картину. Павлу слушатели обязаны задать конкретный вопрос, что будет с нашими братьями, а что будет с Иаковом, а что будет с Петром, их убьёт беззаконник? Их заточит? Они доживут до Пришествия? Более того, данное теологическое учение приводит к появлению специфической традиции толкования Танаха, когда ищутся пророчества, которые могут относиться к ожидаемым событиям, находятся толкования и выстраивается специфическая традиция толкований, мол вот, Писание об этом многократно пророчески предупреждает и нам духовно это открыто и теперь мы предупреждены и научены и учим других! Однако теологическое учение, целую традицию со специфическим  толкованием Танаха ожидал настоящий крах, а последователей – разочарование обманутых ложными надеждами и ошибочными учениями. Но, а 2Фесс.2 тогда – живой тому пример.

 

Проблема вторая – конфликт с ранними эсхатологическими традициями текстов Нового Завета и истории.

Широко известный в теологии общий момент синоптических Евангелий – пророческое предупреждение Христа относительно скорого разрушения Храма, Иерусалима и грядущей там бойне. Есть также известное историческое свидетельство (Евсевий Кесарийский (263—340 гг.)), что христиане перед войной ушли из Иерусалима в горы и таким образом остались живы. Если христиане знали и использовали пророчество Христа о скором разрушении Храма, то знал ли это пророчество Павел? Можно предположить, что должен был знать, ибо общался и с непосредственными учениками Христа, и с теми, кто знал непосредственно апостолов. Так или иначе между евангельской эсхатологией и эсхатологией рассматриваемого 2-го Послания есть общие моменты. Это и общий фон ожидания скорого Пришествия и общие обращения к пророчествам Даниила. Однако существует и явные различия.

 

Совершенно однозначно, что никакого беззаконника воссевшего в Храме, которого Иисус воскресший и вновь пришедший должен убить - нет у евангелистов. Есть ожидаемые лжепророки, лжечудеса и лжехристы, но одиозной фигуры свергаемого Христом беззаконника – нет и близко. В Ев. Луки же вообще ясно и однозначно Храму и Иерусалиму предрекается драматическое разрушение и даже более, предупреждается, что и Храм и Иерусалим никто не спасёт, разве что лжехристы попытаются и погубят в мясорубке войны людей. Не стыкуется ожидание грядущего разрушения Храма в Иерусалиме у евангелиста Луки с восседанием там человека греха у Павла. Да и вообще, кто должен был разрушать Храм, когда там сидит сам «сын погибели» проводник сатаны – римские солдаты?  Во 2Фесс.2 ничего не говорится о разрушении Иерусалима, но беззаконник для свершения обольщения должен не разрушать Храм до руин, но именно там воссесть. И далее, проблематично понять, кто же должен у Павла Храм Божий разрушить, если опираться на эсхатологию синоптических Евангелий. Неужели Христос во втором пришествии «духом уст»? Но это же для 2Фесс.2 абсурд!  Во 2Фесс.2 Храм должен стоять, а в Ев. Луки ожидание скорого Пришествия связано с руинами.

 

Очевиден и вывод, синоптическая эсхатологическая традиция имеет проблемы совмещения с эсхатологией 2Фесс.2, когда авторы текстов «не пересекались» и не сообщались друг с другом и проблематично, что бы владели друг друга письменными документами.

 

В эсхатологии синоптических Евангелий существуют и нюансы, которые открывают отличительную специфику того, что повествуется у Матфея и того, что у Луки. В данной работе интерес представляет сопоставление этой специфики с эсхатологией 2Фесс.2. Так, максимальное противоречие традиций можно наблюдать с эсхатологией Ев. Луки. С эсхатологией же Ев. Матфея появляются общие моменты. Ев. Матфея также обращается к книге Даниила, к той самой «мерзости опустошения». Т.е. традиция Ев. Матфея мыслит связь между бедствиями в Иерусалиме и скорым приходом Христа и обосновывается также картиной из пророчеств Даниила. (Подробности отличительных нюансов в эсхатологии самих синоптических Евангелий рассмотрены в отдельной работе.) 

 

Библейская апологетика в своей защите может предположить, что Павел реально всё же  писал о третьем Храме (которого ещё нет, но который ожидается). Мол, Павел о предстоящем разрушении знал и писал пророчески о Храме последующем. Но такая версия не менее проблематична. Слушатели Павла ожидают Пришествия со дня на день, и Павел предупреждает о главном знамении преддверия - необходимом появлении беззаконника, однако же совершенно умалчивая о разрушении ныне (тогда) существующего Храма, о том кто его разрушит. А ведь ещё должно длиться и запустение, а ведь ещё должно назреть и произойти строительство, на десятилетия по тем временам! Да и сколько ж той жизни лет осталось? Павел же обращается с описанием грядущего вот-вот знамения к живущему поколению, и обращается как вроде и не предполагается никакого разрушения, никакого запустения, никакого нового строительства. Т.е. в такой версии вообще теряется смысл писать Послание, в том виде и в том духе, какое мы сейчас имеем.

 

Если евангельская эсхатологическая традиция действительно апостольская, а Лука к тому же был ещё и спутником апостола Павла (как традиционно принято считать), то почему обнаруживается такой смысловой разрыв? Почему 2 Фес. 2 имеет проблематичность совмещения с историческим свидетельством Евсевия Кесарийского? Знали ли евангелисты Матфей, Марк и Лука относительно существующей картины в 2Фесс.2? Ведь она должна быть известна! О ней Павел говорит авторитетно от источников во множественном числе – «держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» и её знают и Силуан и Тимофей (2Фесс.1:1). Либо евангелисты ставили её «под личную ответственность», а отмеченные общие моменты с теми же пророчествами Даниила  - всего лишь дань общей тенденции ожидать скорого исполнения пророчеств Танаха в связи с Пришествием. Возможно, что разнообразие иудео-христианских традиций, основанных на ожидании Пришествия и исполнений пророчеств Танаха для середины и второй половины первого столетия было обычным явлением, а тексты НЗ и отобразили для нас это явление. При этом традиции совершенно не обязательно должны были гармонировать друг с другом, хоть и существовали одновременно.

 

Канонизированные апокрифы и апокрифические каноны.

 

Существует традиционная формулировка, согласно которой  считается, что авторы апокрифов (евангелий и посланий) прикрывались именами апостолов, дабы придать своим басням авторитет. Однако далеко не всегда эта формулировка не вступает в противоречие с известными ныне древними письменными документами. Итак, апокрифическое третье Послание Павла Коринфянам (http://lib.eparhia-saratov.ru/books/06e/efrem/sirin4/117.html). Послание – как известно не канонизированное, но имевшее в древности свой авторитет. Так, Ефрем Сирин (ок. 306 - 373) оставляет и свой комментарий к нему, оценивая его как аутентичное апостольское (http://lib.eparhia-saratov.ru/books/06e/efrem/sirin4/116.html). Основное предназначение этого послания  можно оценить кроме анализа самого текста содержанием примечательного предварительного документа - Послания Коринфян к апостолу Павлу (http://lib.eparhia-saratov.ru/books/06e/efrem/sirin4/115.html), на которое Павел собственно и отвечает. В нём коринфяне перечисляют базовые элементы немыслимого учения гностиков, которое им принесли некие Симон и Кловий. Коринфяне убеждены и прекрасно знают, что этому не учат ни непосредственные апостолы Христа, ни сам Павел. Адресаты просят Павла придти и своим авторитетом спасти город Коринф. Можно понять и Ефрема Сирина. Послание не содержит для него басен, использует разнообразные моменты из самых различных канонических Посланий Павла и провозглашает ещё дополнительно и ортодоксальные вероучительные вещи,  к тому же ведёт актуальную полемику с учением еретиков.

 

Здесь же интересен следующий примечательный момент. Автор третьего Послания в унисон каноническим Посланиям утверждает скорый приход Иисуса Христа.               

 

1. Павел, узник Иисуса Христа, приветствует братьев в Коринфе!

2. Так как во многих бедах я пребываю, не удивляюсь тому, что ученье лукавого столь быстро множится.

3. Потому и придет вскоре* Господь <мой> Иисус Христос, что отвергнут Он теми, кто извращает слова Его.

(* скорее -  в другом переводе)

http://www.krotov.info/acts/02/03/pavel.htm#333

 

При этом скорый приход Христа должен произойти (для автора) из-за быстрорастущего множества носителей «ученья лукавого», что извращают слова Господа Иисуса. И надо полагать, что скорый приход должен свершить им надлежащее и показательное возмездие. Попытаемся проанализировать, когда и кем могло быть написано третье Послание.

 

В первом варианте автор, что подписывается Павлом, знает содержание некоторых Посланий и сам верит в скорый приход Христа и показательное быстрое возмездие всем извратителям учения, а посему живёт во времена не столь отдалённые от кончины апостола. Он ведёт лживую идеологическую войну с гностическими воззрениями, создавая документ, в котором якобы сам апостол Павел, как впрочем его же общины и другие апостолы, представляются врагами этих воззрений. Во втором варианте времена жизни автора - отдалены и тот искусственно в подражании известным Посланиям помещает упование быстрого пришествия в создаваемый им документ.  Однако возникает вопрос, почему автор не понимает, что использованный им в таком случае приём уничтожает авторитет провозглашаемых истинными вероучительных постулатов? Приём выставляет их самих лживыми, а учение противников – истинным! Возможно, что его время ещё и не настолько отдалено, чтобы вызвать это понимание, однако возникает также основание предположить и следующий вариант объяснения, согласно которому автор виртуозно и изысканно подрывает ненавистное ему ортодоксальное христианское учение, ведь он знает, что скорое второе пришествие не произошло. В своей идеологической войне пускает «в оборот» авторитетный документ, зарождает прекрасную основу сомневаться и в становящемся ортодоксальном учении, в самом апостоле Павле, а также в учении непосредственных учеников Христа, как фундаменте ортодоксии. Можно предположить, что искусный автор принадлежал к тем, против кого учение и создавалось. И это был кто-то из гностических направлений. Однако это не обязательно так, автор мог быть врагом и ортодоксального учения и гностического одновременно, мог посмеяться и над тем и над другим. Претендент на это место в таком случае может занять кто-то из последователей (школ, течений), что связаны с иудаизмом или же с возникшими мессианскими сектами. В этом случае объяснимо  стремление уничтожить авторитет апостола Павла, когда известно, что тот был для последователей мессианских сект – злейшим врагом, а для гностиков первых веков большим авторитетом – "великим апостолом, свидетельствующим относительно властителей тьмы".

 

Необходимо отметить, что близкую идейную тематику можно обнаружить и в 16 главе Послания Римлянам.

 

17 Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них;

18 ибо такие [люди] служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных.

19 Ваша покорность [вере] всем известна; посему я радуюсь за вас, но желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло.

20 Бог же мира сокрушит сатану под ногами вашими вскоре. Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь.

(Рим.16:17-20)

 

Здесь нет никакой конкретизации лжеучений, а даётся лишь характеристика их результатов, а также провозглашается, что вскоре будет сокрушён сатана, по смыслу как причина этих лжеучений. И надо полагать, что связывается это со скорым Пришествием. Также здесь нет утверждения, что скорое пришествия произойдёт (быстрее?) из-за массовости лжеучителей и необходимости им быстрого отмщения.     

 

Подымем и вопрос, а не коснулась ли та идеологическая война и канонических текстов. Примечательно, что рассматриваемое нами исходное Послание Фессалоникийцам, сам фрагмент 2Фесс.2, даёт основу считать, что такая война действительно велась.

 

1 Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему,

2 не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов.

(2Фесс.2:1,2а)

 

Данный момент может прекрасно свидетельствовать, что во времена написания Послания ходили по каким-то интересным причинам подделки. В данном случае подделки также оперировали с тематикой скорого второго Пришествия.

 

Но откуда известно, что традиция 2Фесс.2 также не является примером «запущенных» в пользование якобы апостольских картин? Какие основания есть для критической библеистики верить в аутентичность традиции?

 

Второе Послание Фессалоникийцам заканчивается следующим образом:

 

17 Приветствие моею рукою, Павловою, что служит знаком во всяком послании; пишу я так:

18 благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.

(2Фесс.3:17,18)

 

Но ведь это не печать и не криптографическое свидетельство. Подобную или близкую к ней форму можно обнаружить во всех канонических Посланиях, и даже в спорном по авторству Послании Евреям, а также в Апокалипсисе Иоанна. В 2Фесс.3:17,18 показывается, как отличать истину от подделки? Но 3-е Послание Коринфянам также имеет подобную заключительную форму «40. и да пребудет с вами мир <и любовь, и милость>. Аминь».  http://www.krotov.info/acts/02/03/pavel.htm#333 А вот, к примеру, древние рукописи Послания Римлянам этой формы в конце послания не имеют. Форма  «Благодать Господа нашего Иисуса Христа с вами! Аминь» всё равно присутствует в 20 стихе последней 16-й главы, но за ней идёт ещё 7 стихов (именно такой вариант приведён в переводе Кассиана). Следовательно, конечное повторное её использование в том же Синодальном издании - чья-то подстройка определённых греческих рукописей под Павлову подпись.     

 

В критическом подходе к авторству традиции 2Фесс.2 совершенно не следует, что всё Послание является некой подделкой. Можно предположить версию, что некоторые существующие канонические послания Павла являются результатом компиляции разнообразных письменных источников и традиций, целью которых было формирование «апостольского предания». Для текстологии Нового Завета это предположение не является чем-то новым и революционным. Так например, показательным является Второе Послание Петра, аутентичность которого отвергалась авторитетами первых веков, или же считалось, что Послание – компиляция различных источников с целью сбережения и использования предания апостола Петра. Существует и обоснованное мнение относительно Посланий Коринфянам, согласно которому известное нам послание является результатом компиляции писем, написанных в разное время и кем-то объединенных и согласованных в один документ. Подробнее этот момент и его обоснование можно найти, например, в комментариях Баркли к Новому Завету. Примечательно, что после проведения компиляции Посланий Коринфянам тесты их всё равно заканчиваются нужной «подписью»!

 

Если же предположить, что Второе Послание Фессалоникийцам – результат компиляций и традиция 2Фесс.2 – интегрированный элемент, то какие могут быть обоснования этому предположению? 

 

Понятийный конфликт. Для ответа на этот вопрос, вернёмся к рассмотренному ранее разделу с текстологическим разбором и его выводам, а именно - использованию слова  [ναοσ(ν) - храм]. Так, данное использование в 2 Фес. 2 – контрастирует с примерами метафизического значения термина в значении верующих, как храма Духа Святого и Церкви, как Тела Христа, в других Посланиях апостола. Конечно же, сам по себе этот момент ничего ещё не доказывает, однако он существует и здесь его необходимо привести.

 

Причина написания 2Фесс.2. Обратим внимание на два конфликтных момента в сути причины написания увещевания относительно ожидания непременной предтечи-события – явления беззаконника в Храме. Первый момент заключается в том, что текст с сутью заблуждения фессалоникийцев не переводится с греческого дословно. Фессалоникийцы заколебались умом от некой ложной вести и ложных посланий, что день Христов НЕ вот-вот наступает, но УЖЕ именно наступил и идёт.

И вот автор 2Фесс.2 увещевает адресатов, что они на самом деле в том дне ещё НЕ живут ибо он ещё НЕ настал, и должен явиться сперва ещё беззаконник.

И здесь же обнаруживается второй конфликт. Как могли адресаты 2-го Послания верить, что день Христа уже идёт, если Павел в Первом Послании (да и не только) ясно и чётко описал масштабность и драматизм эсхатологических событий пришествия Господа Иисуса Христа с неба, когда спутать и перепутать этот день не с чем иным невозможно? А драматизм и эсхатологический масштаб описан к тому же и в том же самом разбираемом здесь 2-м Послании, только в первой главе. Более того, этот день должен придти как раз неожиданно, без всяких предупреждений, события этого дня должны развиваться стремительно и быстро.

 

1 О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия,

2 ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью.

3 Ибо, когда будут говорить: "мир и безопасность", тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами [постигает] имеющую во чреве, и не избегнут.

4 Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать.

5 Ибо все вы - сыны света и сыны дня: мы - не [сыны] ночи, ни тьмы.

(1Фесс.5:1-5)

 

И нет нужды более писать что-либо о временах и сроках, ибо произойдёт это неожиданно и с сюрпризом. И тут вдруг адресаты живут уже ошибочно в самом дне Христа и оказывается, что будет ещё одно событие, о котором нужно адресатам рассказать, а то что они достоверно ранее знали – совсем уже оказывается не достоверно.

 

3 Да не обольстит вас никто никак: [ибо день тот не] [придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, …

5 Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это?

(2Фесс.2:3а,5)

 

И если ранее Павлу говорить о преддверии наступлении этого дня было уже нечего, ибо не о чем, то теперь почему-то он вдруг напоминает, что они начисто всё позабыли, а он им таки оказывается-то говорил!

 

С чем же тогда спорит или воюет предполагаемый неизвестный автор 2Фесс.2? Возможно с тем, что эсхатологический конец мира не может наступить мгновенно, ибо обязаны ещё успеть свершиться древние пророчества, такие как масштабные военный события и особое возвеличивание их участника, некоего царя, и значимая в ожидаемой эсхатологии «мерзость опустошения» в Храме, а после них ещё должно пройти чёткое пророческое исчисление дней (Дан.12:11,12) в преддверии Второго Пришествия. В общем как «тать ночью» произойти для автора это никак не должно. Ну а может быть здесь и полемика с тем, что день Христов для детей Божьих духовно уже наступил и «тьма проходит и истинный свет уже светит».

 

Предположим здесь и тот вариант, согласно которому истинный автор 2Фесс.2 живёт после смерти апостола и уже естественно при разрушенном Храме. Попытаемся обосновать такую точку зрения и понять в этом случае причины написания 2Фесс.2 и придания ему апостольского авторитета.

1. 2Фесс.2 открывает картину, согласно которой общины смущали некие послания, написанные от имени апостолов: «не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного». Т.е. имело место распространенное для автора явление «хождения» псевдоапостольских писем, которые верующие принимали. Однако такая картина представляется странной на время начала 50х годов первого столетия. От начала рождения Церкви прошло не более 20-ти лет; живы апостолы; Павел лишь только начал создавать письма в назидание общин; не существует вообще ещё письменной евангельской традиции. Однако, уже во всю в авторитете некие апокрифы? Такая картина скорее присуща веку второму (или же стыку веков), с его противоборствами разных воззрений, с его письменными источниками, что претендовали на апостольское авторство.

2. Автор 2Фесс.2 утверждает важность именно апостольского предания. «15 Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим.» (2Фесс.2:15) При этом считается (исходя из текста), что существовали уже и другие, неправильные предания, что не происходят от апостолов, но их именами прикрываются. Но опять же, такая картина более подходит периоду, когда апостолов уже нет в живых, и идёт борьба учений с провозглашением существования истинного апостольского предания. И борьба эта характерна скорее второму столетию, нежели первому. При этом на 50г. не существует ещё письменных источников, как опоры и доказательства апостольского происхождения какого-либо учения.

Какой же в этом случае смысл псевдоавтору утверждать Павлово происхождение учения о беззаконнике в Храме, когда тот для псевдоавтора уже разрушен?

Автор 2Фесс.2 реабилитирует некогда веру в скорое второе Пришествие, однако которое не произошло при жизни апостола. Он знает, что таковое не наступило, поэтому пытается «задним числом» дать этому объяснение. Автор 2Фесс.2 живёт и мыслит события восседания беззаконника в Храме из своего уже времени и естественным образом представляет Павла мыслящим аналогично. Павел для псевдоавтора зрит через века в будущее, и зрит он там событие, которое должно непременно произойти перед Пришествием. Беззаконник – это некий предтеча Пришествия и задерживаться Пришествие способно по причине удержания открытия этого предтечи. Продолжительность же удержания – тайна, а посему и несбывшееся ожидание скорого Пришествия теперь объяснимо. Пседоавтор также возможно противостоит вере в наступивший День Христов для христиан («тьма проходит и истинный свет уже светит»), утверждая и истинность своей веры в Пришествие, которое не произошло в апостольское поколение. 

Примечательно отметить и стиль изложения пророческой вести относительно пришествия беззаконника и эсхатологической картины его низвержения Мессией. В отличие от ясности раскрываемых эсхатологических картин в других Посланиях изложение о тайне беззаконника в 2Фес.2 – замысловато, расплывчато, характеризуется специфическим стилем, лишено конкретики. В библеистике по этому поводу возникло даже предположение, что фрагмент послания имел уже не эсхатологический, а политический контекст (!) с вынужденным использованием языка конспирации. Также данный фрагмент в связи с размытым смыслом имеет трудности адекватного перевода с греческого языка.

Так, псевдоавтор рассказывает о чём-то или о ком-то сдерживающем, то ли явлении, то ли объекте, то ли некой силе. 



Именно сдерживающее определяет открытие беззаконника в неведомое апостолу и адресатам своё время, и именно только после чего должно наступить Пришествие. Однако адресаты про «сдерживающее» знают, а посему и возможная задержка Пришествия для них естественно не сюрприз. 

Тайна (таинственный план?) уже запущен в реализацию.



Однако «сдерживающий» не даёт плану дойти до своего финала, а как только станет в своём действии нейтральным (из середины сделается), так сразу беззаконник и откроется, ну а там и до Пришествия недолго. 

Возможно, что автор при раскрытии пророческой картины воюет также и с еретиками, предрекая их последователям уже сейчас гибельный финал. 

 


Исходя из предложенной версии попытаемся объяснить и нестыковку картины с евангельской традицией. Здесь предполагаемый псевдоавтор был либо не знаком с ней, либо не вдавался в детали и нюансы. Ибо нельзя физически всего учесть и всё между собой увязать. В конце концов, он оперировал к толкованиям Танаха, также как это можно и обнаружить в эсхатологии синоптических евангелий. И хоть Христос там ничего подобного про беззаконника не открывает, толкования для автора принципиально бывают как поверхностные, так и глубокие с открытыми деталями. Ну и конечно же для псевдоавтора Павел именно пророчески открывает детали и зрит в будущее сквозь время. И зрит он именно тот Храм, который обязан согласно пророчествам Танаха стоять, для автора – стоять при Пришествии. И несмотря тогда на свои руины, он в грядущем земном царстве Мессии должен согласно пророчествам исполнять свою роль и поэтому именно о нём Павел, хоть и сам того не зная - пророчествовал.

 

 

Таким образом, нами были приведены обоснования предположения о компоновке Послания преданием о беззаконнике. При этом истинность предания во времена уже разрушенного Храма могла не вызывать сомнение по причине как предпринимаемого аллегорического чтения, так и прямого толкования с ожиданием восстановления Храма, хотя бы и для свершения несбывшихся пророчеств Ветхого Завета.      

 

Освидетельствование текста в ересиологической полемике.

 

Обширные исторические свидетельства, кроме известных древних рукописей Посланий Павла - цитаты древних авторов, которые были связаны с масштабной ересиологической войной против Маркиона. Так, в середине 2-го столетия, им был создан впервые сборник Посланий апостола Павла. Содержание Посланий отличалось от тех, которыми пользовались ересиологи. Те в своих работах выступали против гностического учения Маркиона, что противопоставил Отца Небесного Иисуса Христа с Яхве Танаха и, по их мнению, портил тексты Посланий под свои воззрения. В данной же работе интерес представляет содержание в версии Маркиона, как исследуемого фрагмента 2Фесс.2, так и первых двух глав 2-го Послания Фессалоникийцам, имеющих явное эсхатологическое содержание. Воспользуемся переводом работы Тертуллиана «Против Маркиона». Анализу двух глав посвящено его Книга V, глава 16, «О том, что карать за незнание подобает Тому, Кого нельзя не знать; об Антихристе». И вывод здесь можно сделать следующий. Ничего кардинально отличающегося в тексте у Маркиона не было.

 

Тертуллиан приводит два разночтения. Первое касается обвинения Маркиона в исключении им фразы «в пламенеющем огне» в 2Фесс.1:8.

 

6 Ибо праведно пред Богом - оскорбляющим вас воздать скорбью,

7 а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его,

8 в пламенеющем огне совершающего отмщение [] не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа,

9 которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его,

(2Фесс.1:6-8)

 

Так, Тертуллиан обосновывает свои обвинения тем, что Маркион убрал «пламенеющий огонь» дабы не превратить Его в Бога Танаха. Для Тертуллиана порча Маркионом текста очевидна из тех соображений, что физика осуществления вечной погибели должна происходить непременно с огнём! Маркион также для Тертуллиана не может принять Бога, который воздаёт по заслугам, поэтому и портит текст. Тертуллиан находит здесь же и аллюзию на пророка Исаию «От лица Господа и от славы могущества Его», которую Маркион не тронул (возможно он её и не знал).

 

Вторая глава у Маркиона, согласно замечаний Тертуллиана, практически идентична канонической версии, за исключением 2Фесс.2:11, где упоминаются пошедшие за прельщением беззаконника.

 

11 И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи,

(2Фесс.2:11)

 

У Маркиона Бог не посылает действие заблуждения, но оно скорее возникает органически у обольщённых (согласно и каноническому тексту) по причине их стремления, ( в) к неправедности.

 

2Фесс.2:11: "Будет на них действие заблуждения".

 

Для теологии Тертуллиана Бог сам увлекает к заблуждению тех, кого не увлёк к истине. И судя по излагаемым здесь же мыслям ересиолога, к таковым будут относится и грешные христиане. (Интересно и применение этой теологии к судьбе самого Тертуллиана, связавшего свой жизненный путь с ересью монтанистов).  Хотелось бы спросить у Тертуллиана, почему же Павел "болел сердцем" за тех христиан, кого обольщают лжеучителя, и как-то не считал тех посланцами Бога.

 

Полемика с теологией Тертуллиана – это отдельный вопрос, здесь интересно ещё отметить тот момент, что Тертуллиан сам фактически признаёт Послание – противоречащим теологии Маркиона. «В общем, если не подлежит сомнению, что и ангел, и истина, и спасение принадлежат Тому, Кому и гнев, и ревность, и посылание заблуждения против презирающих и предающих, а также против незнающих – что бы уже и Маркион отступил со своей позиции, признав, что и его бог является ревнителем, … »

 

Таким образом, отличия Маркионовой версии практически не изменяют исследуемую картину беззаконника восседающего в Храме Иерусалима. Исходя же из версии компоновочного искусственного послания, оно уже было таковым к середине второго столетия, когда было включено в свой канон Маркионом.

 

Заключение.

 

Таким образом, было обосновано, что прямой текст и заимствования в 2Фесс.2 свидетельствуют о Храме Иерусалима и конкретном человеке беззаконнике. Попытка оценить это учение с позиции середины первого столетия приводит к выводу о существовании специфической иудео-христианской традиции, основанной на совмещении Пришествия Христа с пророчествами Танаха. Вместе с тем, эта традиция вступает в противоречие с эсхатологическими ожиданиями синоптических Евангелий, хотя и в них осуществляется своя попытка подобного совмещения. Также можно предложить о  существовании разнообразности течений со своей спецификой эсхатологических ожиданий, которые фактически и отразили тексты НЗ. В работе было предложено, что НЗ отразил и явление использование апостольских имён для ведения идеологических войн и такое использование имеет обоснование быть и в изучаемом эпизоде с беззаконником. И в этом случае на стыке первых двух веков фактически существовал специфический этап формирования «апостольских преданий» на основе компоновки (создания) бывших в обиходе устных и письменных источников.

 

Столь радикальные выводы будут интересны разве что сочувствующим гиперкритической библеистике. Не увлекающимся можно лишь верить, что всё сказанное в 2Фесс.2 так или иначе непременно сбудется. В любом случае за Слово Божье можно не бояться ибо оно не бывает бессмысленным и сбывается, а то что не действенно, Словом и не является.


Библейские цитаты были приведены по Синодальному изданию. Использовался подстрочный перевод Винокурова. Греческий текст кн. Даниила по LXX.

     

(с) Влад Вальберг. Июль 2010.

 


Публикации в продолжении темы


  Запрещённая эсхатология

 

 

В рубрику

Все рубрики

Главная

Hosted by uCoz